C’est aujourd’hui la fête du saint sacrement du corps et du sang du christ. Une relecture pour nous faire entrer plus profondément dans la compréhension de l’Eucharistie comme temps de la présence de Dieu dans nos vies, comme mémorial du don que Dieu nous fait de sa vie. Toujours temps de fête, moins démonstrative aujourd’hui qu’hier, mais plus spécifiquement temps de la célébration du Christ-don-de-Dieu, car il a tant aimé le monde qu’il nous a envoyé son propre fils.

Entrons dans cette fête en pleine et joyeuse confiance en la miséricorde de Dieu.

Il y a beaucoup de sang dans les textes de ce jour. Cela peut nous terrifier et nous inviter à un rejet ou à un dégout. Il nous faut changer d’imaginaire et retrouver celui d’Israël. Le sang versé ne symbolise pas la mort mais la vie. Le sang c’est qui permet la vie et maintient le corps dans sa vitalité.

Dès lors on comprend mieux le texte de l’Exode. Il s’agit de lier par le sang deux éléments afin qu’une même source de vie les associe et les alimente: l’autel qui est le lieu de Dieu et les corps humains. Moise fait qu’un même sang coule sur l’autel et sur le peuple car Dieu et son peuple ne sont qu’une famille, liée par le sang. Le geste de Moise est immense car il représente et fait exister une communauté entre Dieu et Israël, une relation de filiation entre le peuple et Dieu, une Alliance. Il s’agit alors du peuple-famille de Dieu représenté par les 12 stèles, peuple qui s’engage à vivre selon les lois de Dieu car il y trouve son bonheur et son honneur. Entre l’autel et le peuple une même vie circule.

La célébration met, au centre de ce lien du sang, la parole lue, écoutée et approuvée. Israël ratifie sa filiation en s’engageant à mettre en œuvre la parole de Dieu, en répondant par un accord à l’appel de Dieu. La parole oriente la vitalité vers la source profonde de la vie et permet d’avancer vers ce lieu fondateur.

Le sang et la parole. Les deux facettes de l’Alliance qui disent une circulation, un échange d’où surgit la vie. Deux facettes inséparables puisqu’elles sont indispensables à l’existence humaine d’un vivant. Jésus va reprendre ces deux aspects pour nous ouvrir la compréhension à la fois de sa vie et de la nôtre. S’il donne sa vie en entrant dans la mort, c’est pour que nous vivions et sortions de la mort, pour que nous entrions dans l’héritage éternel. Ce qui est appelé un sacrifice est alors la manifestation d’un lien offert pour que la vie l’emporte.

On a là une clef pour comprendre la Cène, le dernier repas de Jésus, moment d’amitié ultime et geste grave qui éloigne de nous les actes qui mènent à la mort. Jésus propose une Alliance renouvelée et élargie qui va au-delà du sacrifice d’animaux. Cette Alliance repose sur un don d’homme et par là, elle est un geste d’amitié extrême. A toute l’humanité passée, présente et à venir, et pas seulement au peuple juif mais à lui aussi, est proposée de se comprendre comme liée au Christ pour cheminer avec lui vers le Père. Tout humain peut relire son existence à travers cette alliance offerte gratuitement, donnée par amitié: le vin partagé est le sang qui nous associe au Christ et à sa famille, le sang qui nous fait participer à la famille de Dieu. Ainsi chaque eucharistie nous propose cette relecture pour que nous comprenions notre bonheur d’appartenir à ce groupe et que nous en tirions les conséquences dans notre vie de tous les jours et dans nos relations fraternelles.

La parole de Jésus, pendant le repas, reprend les paroles juives de la bénédiction mais les déplace. La parole, cette autre source de la vitalité, donne sens au vin partagé dans la triple signification du mot: une interprétation: le vin est le sang de vie et d’alliance, une expériencesensible: une fête familiale joyeuse et une direction: elle anticipe le Royaume et le retour glorieux du Christ. Chaque eucharistie a cette triple signification en écho aux paroles prononcées par Jésus pendant ce repas.

Mais il y a aussi le pain, certes présent dans la bénédiction du repas juif mais absent du rituel rapporté par Exode. C’est étonnant comme nous avions oublié avant Vatican II la place du vin. Le pain partagé fait écho au Pain de Vie de l’Evangile de Jean, à la manne du désert qui sauve le peuple en exode de la faim. Le pain qui est au service du corps, de sa croissance et de la survie. Jésus nous invite à passer du pain à son corps à prendre, à saisir et à incorporer dans notre propre corps. Expérience d’un corps à corps au bénéfice de notre vitalité. L’eucharistie est ainsi un lieu où nos forces peuvent être refaites, où le meilleur de nous-mêmes peut s’affirmer et traverser le mal et nos faiblesses. Lieu où les forces de mort sont mises en déroute au profit de notre croissance en intimité avec le Christ.

Ainsi chaque eucharistie est pour nous une chance pour explorer une nouvelle humanité marquée par la fraternité, par un renouveau de nos forces et par une orientation de nos vies vers une attente du Christ. C’est une chance qu’il ne faut pas laisser passer. L’Eucharistie ressemble alors au petit monsieur qui portait une cruche d’eau et a servi de signe pour le jeu de piste qui a permis aux apôtres de trouver le lieu de la dernière Cène. Personnage bien étrange et un peu improbable sauf s’il est un clin d’œil pour nous dire que dans le monde ouvert par l’Eucharistie tout est possible et que le partage du vin, du pain et de la Parole inaugure des temps nouveaux.

Affirmer qu’un partage si modeste de pain et de vin peut changer des personnes qui ne se connaissaient pas en frères et sœurs est une véritable utopie. C’est pourtant ce que Jésus nous invite à vivre: il nous le promet chaque fois que nous ferons cela il sera près de nous, entre nous et peut-être l’un de nous. Alors ne laissons pas l’Eucharistie devenir un rituel formel et habituel mais faisons de ce temps celui d’un rendez-vous amoureux avec celui qui est la source de la Vie.

Fr. Jean Claude Lavigne op

Perspicace comme d’habitude, Timothy Radcliffe, au début de son dernier livre, qui est en vente, à la sortie de cette messe, au Passage, Timothy pose cette question impertinente: «Quand nous disons «Au nom du Père, du Fils, et du Saint-Esprit», disons-nous un seul nom, ou trois? Chacune des personnes de la Trinité, en effet, existe pour les deux autres.»

La Trinité, c’est compliqué.

Nous voulons connaître Dieu, pour pouvoir mieux l’aimer. Nous voulons connaître Dieu, pour pouvoir mieux en parler. Mais en se faisant un seul Dieu, deux natures et trois personnes, il faut avouer que Dieu nous a compliqué les choses. J’ai vécu au Sénégal, un pays où les Musulmans sont curieux de comprendre le mystère de la foi chrétienne. La Sainte-Vierge, pour eux, ça va. Le pape, ça va, l’eucharistie, ça va. Mais il y a deux choses délirantes à leurs yeux, c’est l’incarnation – un Dieu qui se fait homme, c’est comme un banquier qui se fait clochard – et la Trinité. La Trinité pour mes amis musulmans du Sénégal, c’est incompréhensible, c’est absurde. Dieu, parce qu’il est Dieu, est un. Il est unique. Il est l’unique. Il est le contraire du diable, qui lui n’est pas un mais «légion».

Reconnaissons que ce qui est difficile pour un Musulman sénégalais est aussi difficile pour un catholique français. Les plus grands théologiens et mystiques s’y sont cassés les dents.

Saint Anselme, au onzième siècle, s’adresse à Dieu et lui dit: «Nous croyons que tu es quelque chose de tel que rien de plus grand ne puisse être pensé.» Rien de plus grand ne peut être pensé... L’immensité infinitésimale de Dieu donne le tournis et le mal de tête.

Vous connaissez cette histoire, mais je ne résiste pas au plaisir de vous la raconter encore une fois. Un jour, au bord de la Méditerranée, dans le golfe d’Hippone, à la frontière entre Algérie et la Tunisie, Saint Augustin se promène sur la plage. Nous sommes en 400. Augustin a entreprit l’écriture de sa somme en quinze livres sur la Trinité. Il réfléchit en marchant sur le sable. Il cherche à comprendre comment Dieu peut être à la fois un et trois. Soudain, il s’arrête. Il voit au bord de l’eau un petit garçon qui creuse un trou avec un coquillage. Il observe le manège de l’enfant, qui court de la mer à son trou dans le sable. Intrigué, Augustin s’approche et demande: «Que fais-tu mon bonhomme?» L’enfant explique: «Je veux verser toute la mer dans mon trou.» Augustin sourit:«Mais tu n’y arriveras jamais! Avec ce que contient ton coquillage, il faudrait des millions d’années pour transvaser la mer. En plus, l’eau que tu verses dans ce trou retourne au fur et à mesure à la mer, car le sable n’est pas l’argile: l’eau s’échappe!» Alors le petit garçon lève son visage grave et dit: «Tu vois Augustin: il est aussi difficile de faire entrer la mer dans mon trou que de comprendre le mystère de la Trinité.»

Parole de sagesse, qui n’empêcha pas Augustin de travailler jusqu’à sa mort à la rédaction de son de Trinitate. Car nous voulons connaître Dieu. Si nous ne cherchons pas Dieu, nous ressemblons à des radis. L’insouciance métaphysique est le luxe des légumes. Nous voulons approcher le mystère de la Trinité. Et pas seulement l’approcher, comme Moïse approcha le buisson ardent, mais le pénétrer, être entraîné par lui et en lui, comme les vaches et les autobus, dans le film Twister, sont soulevés de terre et emportés par la méga-tornade. L’amour que ce porte les trois personnes de la Trinité provoque une tornade des millions de fois plus forte que celle de Twister.

Les mystiques ont deviné que la force de Dieu venait de ce qu’il est à la fois un et trois. Saint Grégoire de Naziance écrit: «Un, c’est la tristesse de la solitude. Deux c’est l’opposition, c’est le face-à-face têtu. Trois, c’ est le nombre qui dépasse la séparation et permet la communion.» Catherine de Sienne, Elisabeth de la Trinité ont chanté le génie d’un Dieu qui est trois Personnes. Car le rapport entre les trois personnes de la Trinité, c’est l’amour. Dieu le père engendre le fils par amour. Et cet amour est si fort, si puissant, qu’il est une Personne. Il s’appelle l’Esprit. La relation d’amour entre ces Trois personnes est à son tour tellement forte qu’elle déborde et qu’elle crée le monde. L’amour est fécond. L’amour qui existe entre les trois Personnes donne naissance au monde, puis à l’homme. L’amour est une force centripète. Dieu attire l’homme. Dieu veut que l’homme participe à cet amour. C’est comme un volcan en éruption permanente, qui déverse son feu, qui fait jaillir des îles au milieu de l’océan pacifique, qui transforme et absorbe tout sur son passage.

Dans cette tornade d’amour, dans ce volcan bouillonnant, l’homme peut être pris de frayeur. Il se sent comme un fétu ballotté dans une aventure gigantesque, emporté entre le Père, le Fils et l’Esprit, petite brindille soulevée par un maelström.

Dieu le rassure. L’amour peut nous brûler, mais pas nous tuer. L’amour de Dieu, si fort quand il déploie son pouvoir de création, se fait tout doux, tendre et léger quand il s’approche de l’homme fragile et inquiet. La Trinité murmure comme une brise légère. L’amour ne hausse pas le ton. La Trinité se fait humble pour que l’homme puisse vaguement la comprendre, pour que l’homme accepte de se laisser saisir.

Dieu est unique, mais non pas solitaire. A cause de cette unité, le Père est tout entier dans le Fils, tout entier dans l’Esprit. Le Fils est tout entier dans le Père, tout entier dans l’Esprit. L’Esprit est tout entier dans le Père, tout entier dans le Fils. Et nous, si nous le voulons, nous serons tout entier dans la Trinité. C’est le rêve de Jésuspour nous :«Que tous soient un comme je suis un dans le Père.» Laissons Dieu agir en nous pour communier pleinement, intégralement à sa vie.

Amen.

 Avec ces mots, Jésus nous fait découvrir une des activités de la troisième personne de la Trinité, que nous appelons l’Esprit Saint: celle de nous conduire vers la vérité tout entière, de nous faire connaître le Père, de comprendre le mystère du Fils et le mystère de l’homme. C’est pourquoi l’Eglise est toujours en marche vers cette vérité qui se dévoile peu à peu.

 Lorsque Dieu dans la chair quitte l’expérience terrestre, quand le Christ mort et ressuscité se sépare de notre terre, il ne l’abandonne pas. Bien au contraire. Nous pourrions même dire que de façon extensive et non plus seulement intensive, Dieu déploie le don de lui-même dans l’Esprit Saint et cela toujours en vue de notre salut.

 Ce salut qui est œuvre de vérité et de liberté, de communion d’amour et de parole, de communion de vie et de dialogue de l’homme avec Dieu et des hommes entre eux.

 L’œuvre de salut que vient réaliser le Christ et qu’épanouit l’Esprit Saint est ce rétablissement du dialogue d’amour, cette réconciliation des cœurs et des intelligences, cette réconciliation des humanités.

 C’est pourquoi, le Christ avant d’entrer dans sa passion déclare à ses disciples qu’il va leur envoyer l’Esprit Saint, qui est Paraclet et Consolateur, qui est lumière et chaleur, qui est l’Esprit de vérité et d’amour, qui remet les péchés, c’est-à-dire qui ré-ouvre à l’amour, à la vie ce qui lui était fermé.

 Et effectivement, lorsque les apôtres sont réunis le cinquantième jour après la fête juive de Pâques, en ce jour où les juifs célèbrent l’Alliance entre Dieu et Israël au Sinaï, la sorte de feu qui vient se poser sur chacun d’eux leur donne de proclamer la vérité dans l’amour, c’est-à-dire de faire entendre à chacun dans sa langue, dans sa culture, la splendeur de l’œuvre de Dieu.

«Tous, nous les entendons proclamer dans nos langues, les merveilles de Dieu.»

Les cœurs et les intelligences se réconcilient, elles apprennent à voir, à comprendre, sous l’action de l’Esprit, la réalité qui était déjà sous leurs yeux, mais qu’ils ne voyaient pas.

 Ils ne voyaient qu’à travers ce qu’ils cherchaient à saisir, c’est-à-dire peu de chose. A l’inverse, l’Esprit Saint ouvre leur champ de vision, il fait œuvre de vérité.

 Cette action d’ouverture est vécue dans et par le corps lui-même comme une boisson qui vient répondre à la soif de vérité et d’amour, comme un rafraîchissement: «Tous nous avons été désaltérés par l’unique Esprit.» C’est pourquoi, le corps est véritablement l’habitation, le temple où vit l’Esprit.

 Cette action d’ouverture est vécue aussi au-delà du corps comme le lien qui relie sans lier, comme le milieu commun qui fait une seule communion, un seul corps. Ce corps qui se manifeste quand nous faisons Eglise, quand nos diversités irréconciliables dans la vie courante deviennent, ici, en ce lieu, action de grâces (et peut-être malheureusement parfois: que pour ce temps).

 C’est pourtant la vie éternelle qui y est éprouvée, c’est l’expérience de la connaissance intime de la présence et de l’action divine dans notre chair, c’est la communion d’amour humano-divine et inter-humaine qui accomplit notre plus profond désir, celui d’être pleinement homme en relation, et non plus homme d’aliénation.

 L’ouverture est jaillissement

Nous comprenons bien que cette vie éternelle est mouvement d’ouverture et d’élargissement, c'est-à-dire le mouvement de l’amour véritable. Elle est un engendrement, un jaillissement de fécondité et d’unité, qui nécessite trois acteurs, l’origine du mouvement, la fin du mouvement et le mouvement lui-même. Les trois sont inséparables et de même embrasure. Ils sont appelés ensemble Trinité.

 L’Esprit Saint est ainsi celui-là même en lequel le Père engendre, et par lequel le Fils est engendré. Aucun n’est sans l’autre et pourtant personne ne peut prendre la place de l’autre.

Les Pères grecs ont une admirable image pour évoquer cette vie trinitaire, celle d’une danse tournante (comme la célèbre œuvre de Matisse intitulée la danse), ce que les latins appellent une marche circulaire.

 C'est ce mouvement même de la danse qui est l’ouvrier de la vie, qui œuvre à la vie, la permet et la déploie. C'est pourquoi, l’Esprit Saint est appelé Esprit de Vie, cet Esprit de fécondité qui est et vient de Dieu.

 Cet Esprit Saint jaillit effectivement hors de Dieu, sans rien perdre de sa divinité, c’est-à-dire sans sortir de Dieu; sans rien perdre de sa dimension d’amour, d’ouverture, de vie, car l’ouverture qu’il est, est elle-même accueil, retrait de soi, possibilité d’existence donnée à tout autre, hospitalité. Dieu jaillit hors de lui-même en accueillant en lui le monde qu’il conduit à l’existence.

 Avec le Christ sur la croix, en sa vie, en sa mort et résurrection, en sa plaie au côté, l’ouverture de la chair humano-divine se fait brèche définitive pour laisser jaillir l’Esprit Saint.

 C’est un peu comme cette eau de Lourdes qui sourd dans le rocher jusqu’à ce qu’une jeune fille, Bernadette, se mette à creuser la terre et à faire ainsi une ouverture pour que l’eau en jaillisse. Cette grotte, cette eau est accueillante comme Dieu l’est pour le monde par son Fils. Ce rocher se fait brèche pour que l’homme vienne s’y plonger tel qu’il est.

 Le jaillissement est douceur

Si ce mouvement intérieur et extérieur de la vie divine qu’est l’Esprit Saint reste difficile à saisir par nos mots et notre intelligence, il nous reste à en constater l’œuvre dans nos vies. Chaque jour nous pouvons être témoin de son action et de sa présence, si nous apprenons à les voir.

 Son sceau, la marque de sa présence et de son activité ne sont pas spectaculaires comme un tremblement de terre, mais tout au contraire ils sont comme cette douceur de la pierre sur laquelle l’eau a passé et repassé sans se lasser. Douceur éprouvée quand dans nos vies adviennent la confiance et la vérité, la réconciliation et la paix, l’amour au sens véritable de la capacité d’accueil et d’ajustement à celui qui vient à nous.

 Voici ce que produit l’Esprit nous dit Paul dans sa lettre aux Galates: amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, foi, humilité, et maîtrise de soi.

 Ce sont les signes infaillibles de l’activité de Dieu dans notre vie et de l’œuvre de transformation qu’il y réalise.

Puissions-nous le laisser faire. Amen.

Fr. Thierry-Marie Courau, o.p.

Le salut, Quelle réalité désigne-t-il?

Le salut, c’est la vie, au lieu de la mort. C’est le bien, au lieu du mal. C’est la liberté, au lieu de la prison du péché de l’orgueil, de l’égoïsme. La vie, le bien, la liberté absolus, existent-ils? Oui. Ils existent, en Dieu. Ils sont Dieu lui-même. Tout le reste est limité, tout le reste est passager. Pâque signifie «passage». La Pâque, c’est le passage vers ce qui ne passe pas.

 Dans notre évangile, Jésus vient d’entrer à Jérusalem, au milieu des acclamations. Devant l’imminence de sa Passion, il est bouleversé. Dans son angoisse, que fait-il? Il se tourne vers son Père. Il prie. Dans sa prière, que demande- t-il? Que ses souffrances lui soient épargnées? Non. Le désir de sauver sa vie se transforme en élan d’amour envers Dieu, son Père, envers les hommes. Il sait que son heure est venue.

Quand vient pour nous, pour nos proches, l’heure de l’épreuve, de la souffrance, quand viendra celle qui sera la dernière, nous aussi, prions, comme il nous l’a enseigné: Notre Père, que ton Nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite.

 Les pèlerins grecs ne reçoivent pas directement une réponse. Jésus parle aux disciples. Ils seront appelés à dire au monde que, par la croix, le salut est offert à tous les hommes. La victoire de Jésus sur le mal est réelle. Il reste aux croyants à se l’approprier. En souffrant pour nous, il ne nous a pas simplement donné un exemple. Il a ouvert pour nous une route nouvelle. Si nous la suivons, la vie, la mort prennent un sens nouveau.La mort et la résurrection du Christ ouvrent pour les hommes le chemin du salut.

Frères et sœurs, nous connaissons une période de crise. Bien avant nous, quelqu’un a vécu une crise grave, douloureuse. C’est le prophète Jérémie. Il a vu l’effondrement du Royaume de Juda, la destruction de Jérusalem, la déportation du peuple. Lui-même mourra en exil. Michel Ange l’a peint, à la Chapelle Sixtine, à gauche de l’autel. Il le montre assis, méditant sur les malheurs de son peuple. A son propos, on parle de Jérémiades. Il faut surtout parler d’espérance. Une espérance fondée sur une foi inébranlable en l’amour divin. Dans ses souffrances, il entrevoit un renouvellement de l’Alliance, un retour à une religion du cœur, de la justice. Le péché de l’homme bouleverse l’équilibre de la création. Seule une conversion profonde pourra rétablir l’ordre prévu par le Créateur. Voilà des propos étonnamment modernes.

Le passage du livre de Jérémie, notre première lecture, se trouve intégralement cité dans la Lettre aux Hébreux. Nous pouvons nous demander: Pourquoi cette Lettre? Qui sont ces Hébreux?

Ce sont des chrétiens venus du judaïsme. Eux aussi connaissent une crise grave. Après leur conversion, ils sont gagnés par le doute, le découragement. Ils sont déconcertés par les épreuves, les persécutions. Ils sont troublés par le caractère pauvre de leur liturgie, contrastant avec les cérémonies de la synagogue, du Temple. Ne se sont-ils pas trompés en abandonnant la religion de leurs pères?

La Lettre cherche à les encourager. Les idées sont de saint Paul, bien que le style soit d’un disciple. Il montre que Jésus a apporté une Alliance, un sacerdoce infiniment supérieurs aux anciens. Il a connu la faiblesse, l’humiliation de la croix, pour assurer le salut des hommes, dont il se faisait ainsi le frère. Pour devenir par l’expérience de la douleur un grand-prêtre miséricordieux. L’Alliance nouvelle, désirée par Jérémie, a été scellée par son sang. Il faut persévérer, ne pas se laisser décourager par les épreuves; vivre sa foi, à l’exemple des saints de l’Ancien Testament. Ils ont vécu, souffert, dans l’attente d’un messie à venir. Ce messie est venu. Il est entré pour toujours dans sa gloire, dans sa puissance lumineuse, heureuse, que nous verrons un jour face à face.

En célébrant l’Eucharistie, retenons ce que Paul écrit aux fidèles de Corinthe: «Chaque fois que mangez ce pain et buvez à cette coupe, vous annoncez la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne.» Cela signifie qu’à chaque messe, à chaque communion, nous entrons dans le grand mouvement de la mort et de la résurrection du Christ.

En choisissant de monter vers sa Pâque, Jésus a ouvert pour tous les hommes, le chemin du salut, celui de la vie, celui de la liberté, celui du plus grand amour.
Amen.

Dieu est fou. Voilà la déclaration de saint Paul.

Dieu est fou et Dieu en son Fils, Jésus le Christ, est fou.

De quoi, Le Père et Le Fils sont-ils fous?

Pour quoi, en vue de quoi sont-ils fous?

Ils sont fous d’amour. Et ce qui les guide, c’est l’amour et ceux auxquels ils le propose pour en vivre. Ils s’y consacrent totalement.

«L’amour de ta maison fera mon tourment», dit l’Ecriture.

Voilà la clé pour comprendre l’action de Jésus au temps de son humanité, voilà la clé pour comprendre l’action de Dieu dans nos existences. La folie de l’amour est ce qui guide l’action de Dieu.

Or la folie de l’amour se révèle en particulier en l’abandon de la force et de la contrainte à l’égard d’autrui, en l’abandon de la puissance et de la domination, y compris en ce qui concerne l’amour. Dieu renonce à être aimé par la contrainte qu’elle soit physique, psychique, morale, religieuse ou spirituelle. Dieu qui libère l’homme de ses esclavages, comme nous le dit la lecture du livre de l’Exode, ne saurait rétablir un quelconque esclavage, fut-ce celui de l’amour.

C’est ce renoncement à un quelconque pourvoir sur l’homme qui est une pure folie. Ce renoncement conduit Dieu à la totale livraison de lui-même à l’homme. La folie de l’amour de Dieu pour le monde se révèle dans un double mouvement, d’une part d’entrer dans l’existence humaine comme n’importe quel humain venant dans le monde, et d’autre part, de se laisser humilier et mettre sur une croix.

«Nous proclamons un Messie crucifié, scandale pour les juifs, folie pour les peuples païens... il est Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu.»

Concevoir que Dieu puisse entrer dans l’existence humaine, qu’il puisse y demeurer comme l’un des siens, pour en être rejeté par l’assassinat, reste de l’ordre d’un inimaginable et d’un inconcevable pour les hommes.

La résistance que cette position suscite chez les interlocuteurs de Paul, juifs ou païens, mais aussi dans toutes les traditions religieuses ou philosophiques du monde, manifeste que nous ne pouvons comprendre le monde et l’humain, selon le regard de Dieu, qu’à partir de cela.

Dieu, qui reste l’absolu, le totalement séparé, devient le totalement proche, sans rien perdre de son absolu. Celui qui s’est approché est devenu le tout à fait rejeté. Celui qui est passé par la déréliction, par le complet abandon, par la perte intégrale, ne renonce pas à son intimité avec ceux qu’il est venu, et qu’il vient, visiter et rencontrer.

Comment l’absolu pourrait-il supporter de frayer avec la fange humaine, et d’autant plus d’éprouver la douleur, la souffrance, et la mort?

L’humain est incapable d’imaginer cette humanité de Dieu. Au contraire, il est tenté de la rejeter. Pourtant, c’est cette humanité divine, passée par la croix, qui devient le lieu de passage pour l’humain.

L’humain reçoit du Christ le sens de son propre exister. En devenant configuré à Dieu venu dans la chair, au Christ, en le suivant, en devenant son ami et son frère, l’humain devient dieu. C’est ainsi qu’il accède à sa véritable humanité, au statut entier et plénier d’homme. Celle de pouvoir être en relation avec tout autre humain dans une attitude d’accueil et de service. C'est le chemin qu’offre Dieu devenu homme, à tout humain sans exception.

Le passage par le divin devient le passage pour l’humain, pour devenir un homme véritable et non pas quelqu’un qui fait figure d’homme. Cela reste un inimaginable, y compris pour les chrétiens.

Comment cela: il nous faut devenir dieu pour devenir homme!

L’humain pourrait encore accepter que Dieu vienne dans l’humanité. Mais il ne veut pas penser que l’homme puisse entrer dans la vie divine au point d’être lui-même dieu.

Il ne le veut pas parce qu’il se trompe de Dieu, parce qu’il se construit sans cesse de fausses images de Dieu, de ce que la première lecture appelle des idoles.

L’humain ne peut pas supporter que l’on touche à son image de Dieu. L’humain veut bien d’un Dieu que l’on adore, que l’on emploie pour qu’il soit bienveillant et indulgent sur les faiblesses, pour qu’il puisse répondre aux besoins, aux craintes et aux peurs. Il veut bien d’un Dieu utile aux existences humaines, que l’on achète en quelque sorte, pour obtenir la santé ou la paix du cœur, ou que l’on utilise pour son profit personnel ou collectif. Mais il ne veut pas plus.

Il veut un Dieu utile pour son commerce, utile pour ses affaires.

Il ne veut pas d’un Dieu inutile, exposé mort sur une croix.

Il ne veut pas d’un Dieu dont le projet est l’amitié et le service de l’homme, la rencontre dans la vérité.

Dans ce récit de Jean, Jésus vient contester de façon délibérée l’instrumentalisation de Dieu en venant dans le Temple chasser les vendeurs et renverser les tables des changeurs. Ici, Jésus ne conteste pas le rituel qui veut que, pour manifester le don que l’on fait de soi-même à Dieu, on offre des sacrifices. Ceci fait partie de la Loi juive. Et il faut bien du bétail et des oiseaux pour le faire. Ce qui crée un commerce. Ce n’est pas la question.

Ce que Jésus veut manifester c’est qu’il n’est pas possible de faire de Dieu, et de la maison de Dieu, la caution et le lieu de ses petites affaires, de son commerce. Le nom de Dieu et le lieu où Dieu réside ne peuvent pas être instrumentalisés. Et Jésus ne cessera de le redire et de le manifester, et encore aujourd’hui, cette purification est toujours à faire.

Le temple où Dieu réside à présent n’est plus celui de Jérusalem, mais c’est le corps et le cœur de l’homme. Ce cœur de l’homme est le lieu du dialogue de parole et d’amour avec ce Dieu qui s’approche comme un ami.

C’est notre cœur qui est appelé à être purifié de toute utilisation de Dieu pour nos petites affaires. Une purification qui a lieu dans la contemplation de la croix du Christ.

Ces textes du 3^e dimanche de carême nous invitent à une conversion, à un changement d’état d’esprit à l’égard de Dieu. Nous devons demander à Dieu de casser l’image que nous avons de lui et qu’il nous rende libre de le recevoir comme il souhaite se donner, c'est-à-dire certainement pas comme nous le voyons, comme nous l’avons enfermé et comme nous l’utilisons. C’est ce que je vous propose de porter dans la prière en cette eucharistie où Dieu vient se communiquer à nous sans rien retenir de lui-même pour nous transformer en ce qu’il est.

fr. Thierry-Marie Courau, o.p.

La genèse nous dit une autre montagne. «Prends ton fils, dit Dieu à Abraham, ton fils unique, ton Isaac, c’est-à-dire «Sourire de Dieu». Pars et monte-le en montée sur une montagne que je te dirai». Celui qui sera appelé «le Père d’une multitude» se croit invité à mettre à mort le fils de la Promesse, l’unique, le sourire de Dieu. L’homme et l’enfant montent, «eux tout seuls». L’enfant porte le bois, l’homme porte le feu et le couteau. L’homme a froid comme peut avoir froid un père qui serre sur son cœur un enfant dont la vie s’en va. «Et l’agneau, Père?» - «Dieu y pourvoira, mon fils». Puis c’est le silence, le très lourd silence»; et là-haut, quand tout est prêt la voix dit: «Non, ne lève pas la main sur l’enfant; je sais maintenant que tu crains Dieu» dit le texte «Craindre Dieu!» quand l’Hébreu dit: «Je sais maintenant que tu frémis d’Elohim, que tu as frissonné de ton Dieu». Abraham découvre que le Dieu de la vie n’aime pas les mises à mort; il sait et nous savons qu’à l’heure de l’épreuve, de l’impasse et du mur, «Dieu pourvoit».

Moïse, à son tour, gravit la montagne imposante et redoutable du Sinaï, l’Horeb. Il va rencontrer Dieu et sceller l’alliance, dans le claquement des éclairs, dans l’orage épouvantable des montagnes. Lorsqu’il descend, son visage resplendit de la Gloire de celui qu’il a contemplé. On n’étreint pas impunément le feu: Moïse met un voile sur son visage.

Quatre siècles plus tard, Elie, lui aussi monte à l’Horeb. Il n’a rien d’autre à offrir que sa solitude, sa détresse et sa peur. Lui aussi va voir passer son Dieu, se blottir, comme Moïse, dans le creux du rocher. Passent l’ouragan, le séisme, le feu. Le Seigneur n’est pas là. Après le feu, il y eut comme le bruit d’une brise légère, «une voix, un silence subtil»; alors Elie se voila le visage, il sortit et se tint à l’entrée de la grotte, car le Seigneur passait.

La montagne du Sacrifice interdit, la montagne de la brise légère renvoient à une autre montagne, dérisoire et décisive. Golgotha, à peine un monticule, aux portes de Jérusalem. Sacrifice interdit là aussi. «Il l’a livré pour nous», mais ce n’est pas vrai que le Père ait levé la main sur son Fils; quel père mettrait à mort son enfant bien aimé? Sur la croix se meurt un homme habité jusqu’au bout du frémissement de Dieu et des hommes. En lui Dieu refuse la vengeance et le meurtre. Le Fils dit «oui» mais ce sont des hommes qui l’assassinent.

Le Calvaire s’éclaire de la lumière du Thabor, une «haute montagne» dit le texte. Quatre montent: Jésus, Pierre, Jacques et Jean. «Eux seuls» est-il dit encore. Et soudain, c’est la splendeur, la métamorphose avant l’heure, le blanc de la victoire, le visage soudain radieux, comme si un coin de voile était levé. Les hommes de la montagne, la Loi et les Prophètes «entourent Jésus».

Pour chacun de nous la montagne, les montagnes, celles des sacrifices interdits et celle de la transfiguration, la montagne de l’orage épouvantable et du silence subtil. Pour nous, à chaque heure, la montagne de la métamorphose par laquelle l’homme devient Dieu, la montagne où l’homme d’oraison prend le soleil au visage de Dieu.

«Nous tous, dit S. Paul, le visage découvert, nous réfléchissons comme en un miroir la gloire du Seigneur, et nous sommes transformés en celui que nous contemplons» (2 Corinth. 3 et 4)

 Puissions-nous, frères et sœurs, en ce temps de Carême, frémir de Dieu et de tout visage rencontré.

 fr. Jean-Pierre Lintanf,o.p.

« Convertissez-vous et croyez à l’Evangile ». La prédication du Seigneur Jésus commence par là. Mercredi dernier, en recevant les cendres, nous avons déjà entendu cette phrase vigoureuse. Elle nous donne le programme du Carême. Il est tout entier de se fier à l'Evangile, de se conformer à lui, de se donner à l'Evangile. Mais qu’est-ce que l'Evangile ?

A coup sûr, c’est ce dont nous parlent les quatre Évangiles, ces quatre petits livres qui sont la base de notre foi et la règle de notre vie. Mais l’Evangile fondamental déborde ces livrets inspirés. Il est contenu par eux, mais n’y est pas enfermé. Il y a pour nous une tentation à nous tourner vers l'Evangile comme vers un texte fixé, fractionné, daté. En réalité, l'Evangile n’est pas un événement passé, mais une promesse permanente qui annonce l’avenir. C’est ce qui ressort sans cesse des paroles du Christ, et d’abord de ce qu’il nous dit aujourd’hui.

Que dit-il ? Il proclame « l’Evangile de Dieu ». Comme vous savez, on traduit souvent l’Evangile par la “Bonne Nouvelle”. Cette transposition du grec to evangelion n’est pas fausse, mais elle est certainement incomplète. L’Evangile n’est pas une simple chose qu’on apprend comme les nouvelles à la radio, il n’est pas une information extérieure et anonyme. C’est un message, c’est une nouvelle adressée et garantie par un auteur qui veut délibérément nous la communiquer. Et l’auteur initial, c’est Dieu. « L’Evangile de Dieu », c’est le message qui vient de Dieu.

Et que dit ce message ? Il annonce le Règne ou « le Royaume de Dieu ». Cette expression nous est familière, parce qu’elle est au centre des paraboles, des discours, de la mission de notre divin Sauveur. Le Royaume de Dieu, c’est la communauté, la communion finale et universelle que Dieu nous propose. Tout l’enseignement de Jésus concerne ce Royaume, son offre et son prix, son bonheur et ses exigences, son ébauche ici-bas et sa réalisation future.

A notre question de tout à l’heure: « Qu’est-ce que l’Evangile ? », on peut donc répondre sans erreur que l’Evangile, c’est l’appel lancé par Dieu à entrer dans son Royaume. Cet appel n’est pas sans conditions, mais il est sans limites. Il ignore les frontières et les barrières, il s’adresse à tous les âges du monde et à tous les âges de la vie, tantôt il retentit avec éclat, et tantôt s’insinue avec patience dans les cœurs, il procède parfois sans parole ni voix qui s’entende (cf. Ps 19,4), et parfois, pour les plus heureux dont nous sommes, il a frappé nos oreilles. Personne en tout cas n’est complètement laissé de côté, et toujours cet appel est marqué par la douceur, mais aussi par la puissance, de Dieu qui l’envoie. C’est pourquoi saint Paul a pu écrire que l'Evangile « est une force de Dieu pour le salut de tout croyant » (Rm 1,16).

Ainsi compris dans sa vérité, l'Evangile, vous le voyez, est tout le contraire d’un souvenir, ou d’un simple idéal, fût-il sublime. C’est une vague immense qui parcourt et balaie la mer des siècles pour porter tous les hommes jusqu’aux rives de la vie éternelle.

Cet universalisme du plan de salut n’est pas un concept de théologien. C’est un aspect essentiel de notre foi chrétienne à chacun. Il ne doit jamais sortir de notre esprit lorsque nous pensons aux aléas, aux évolutions, aux échecs parfois de notre Eglise. Le dessein de Dieu est bien supérieur à tout cela, et nous ne devons pas croire que le salut du monde soit suspendu aux entreprises, ou aux bêtises, de quelques évêques.

Comment d’autre part ne pas être frappé par la première lecture que nous venons d’entendre. Cette si belle et si profonde histoire ou parabole du déluge s’achève par une alliance que Dieu fait avec Noé, en ces termes: « Voici que j’établis mon alliance avec vous, avec tous vos descendants...pour toutes les générations à venir » (Gn 9,9 et 12). Cette alliance avec Noé, qu’on appelle l’alliance noachique, est déjà une alliance “éternelle “ (Gn 9,16) et universelle. Elle préfigure l’alliance définitive que Notre Seigneur a scellée par son propre sacrifice. Et sans doute pouvons-nous voir dans cette perspective la splendide image de l’arc-en-ciel, dont Dieu dit à Noé qu’il sera « le signe de l’alliance que j’établis entre moi et vous,... entre moi et la terre ». Notre véritable arc-en-ciel, c’est le Christ. Il s’élève à l’horizon de l’histoire. Médiateur entre Dieu et les hommes, il joint le ciel et la terre. Rédempteur, il est le garant de l’Alliance nouvelle. Lumière du monde, il est le signe par excellence, le signe réel et personnel, le signe vivant, le signe mort, le signe ressuscité de l’amour de Dieu pour tous les hommes. Ce Christ, notre divin Maître, nous l’attendons, nous désirons son retour, son avènement final, sa pleine manifestation. Vous et moi nous le percevons déjà par la foi, sans le voir encore clairement. Nous l’aimons, malgré nos infidélités. Tout au long de ce Carême, tout au long de cette vie, nous marcherons derrière lui, nous marcherons avec lui, nous marcherons unis à lui vers Dieu, vers le Dieu dont l’Evangile nous appelle ensemble à vivre dans la plénitude (cf. Ep 1,22; 3,19).

fr. Jourdain Monnot, o.p.

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Références au Christ: 1 Tm 2,5; Mt 26,28 et Rm 3,24; Jn 8,12; 1 P 1,8

Ce serait un beau moment spirituel, mais il y aurait peut-être un petit biais, un oubli qui ne nous permettra pas de tirer pleinement profit du cadeau que Dieu nous fait dans la liturgie de ce jour. La préposition employée par Jésus pour s’adresser aux deux disciples de Jean Baptiste, qui le suivent comme deux espions, n’est pas la proposition interrogative «qui» mais «que». Il n’y a pas erreur de traduction et rassurez vous je ne vais pas faire un exposé de grammaire française.

Jésus dit aux disciples silencieux «que cherchez-vous?». Jésus ne cherche pas à vérifier s’ils sont motivés pour devenir ses disciples en quittant Jean Baptiste, s’ils cherchent vraiment un maitre pour se former. Jésus n’appelle pas à lui mais fait appel à eux, les disciples. Il interroge d’abord leur désir: que cherchez-vous dans la vie? Qu’est-ce qui vous motive? de quoi avez-vous besoin ? Jésus agit de la même manière pour nous: qu’est-ce qui nous fait vivre? Qu’est ce qui vous habite? Il ne demande pas de réponses pieuses et stéréotypées et cela a de quoi nous désarçonner: il nous faut partir de nous-mêmes, il faut nous découvrir homme et femme de désir, avec nos ambigüités et nos ambivalences. Avec Jésus il ne s’agit pas de partir d’une règle éthique, d’un programme moral, mais de ce qui nous habite en profondeur. Et cela nous oblige à quitter nos superficialités et notre foi mondaine.

La réponse des disciples de Jean Baptiste est «où habites-tu?». Dialogue boiteux, étonnant. Ce que semble chercher les disciples c’est une adresse, c’est voir une maison, une hutte ou une caverne... dont nous ne saurons rien sinon qu’ils y ont vécu jusqu'à 4 heures du soir. Jésus ne trouve pas cette réaction stupide; il ne la rejette pas comme indigne de lui. Peut-être sommes nous invités par ce dialogue à être ce que nous sommes devant Dieu, simples et oser être banals avec Dieu. Jésus ne vient pas pour l’élite intellectuelle et discoureuse.

Jésus invite à le suivre et à voir par nous-mêmes où il habite: là où il n’y a rien de merveilleux, d’exceptionnel (sinon l’évangéliste nous l’aurait raconté). Jésus invite à faire une expérience simple de sa présence, de son compagnonnage. Il ne nous fait pas passer un examen de catéchisme mais nous invite à partager notre existence avec la sienne, à mêler nos expériences et à gouter la présence de Dieu. Expérience d’une amitié, d’une rencontre entre amis.

Jésus et les deux disciples se sont rencontrés sans que rien ne soit préparé. Jean Baptiste avait dit: c’est lui l’Agneau de Dieu. Les disciples sont partis à sa rencontre. Ils ont été disponibles à cet instant qui ne fut pas extraordinaire et se laissent entrainer par Jésus. Sommes-nous attentifs et disponibles à cet instant où la rencontre avec Dieu est offerte, possible? Peut-être, mais trop souvent nous nous demandons: quand, comment... et nous nous inquiétons alors que tout est là, présent.

Nous nous déclarons prêts à nous mettre à l’école de quelques gourous, à participer à des séances de développement personnel, à fréquenter des groupes de prières, à lire toute l’œuvre de Thérèse d’Avila... Tout cela est bien mais ce que Jésus nous demande est d’un autre type: une rencontre à accueillir, un déplacement à faire hors des sentiers battus de nos certitudes et de nos habitudes, demeurer avec lui un peu de temps avant d’aller chercher nos frères comme le fit André pour son frère Simon Pierre.

La seule vraie question est celle du «où»: où est la demeure de Dieu que nous allions la visiter et y demeurer. S’il n’y a pas de terres sacrées, ni de temple où il faudrait adorer, où pouvons nous demeurer comme des amis avec Dieu? Où est-il?
Dans l’eucharistie, les sacrements et la parole de Dieu nous le savons.
Là où plusieurs sont réunis en mon nom... dans l’Eglise
Dans nos corps dit saint Paul dans la seconde lecture. Dieu se donne dans nos âmes mais aussi dans notre corporéité et ce que cela implique car le corps est notre inscription dans l’histoire concrète et réelle, dans notre existence incarnée, dans les actes, dans le quotidien, dans les gestes, le face à face... Paul nous met cependant en garde contre la débauche comme moment où le corps n’est plus demeure de Dieu. Il ne suffit pas d’y voir une condamnation de la luxure, de l’alcoolisme, de la pornographie... même si ce ne sont pas de bonnes manières de gérer son corps. La débauche c’est ce qui fait violence au corps afin qu’il jouisse, c’est une construction volontariste de la jouissance croyant que du plaisir en surgira. La débauche est mauvaise car elle est une construction là où il n’y a qu’à accueillir. La débauche exclue Dieu pour mettre notre volonté là où il y avait à recevoir de Dieu. Pour que Dieu habite en nous, il faut le laisser demeurer, l’attendre avec patience et attention. Laisser Dieu être Dieu dit Maitre Eckhart. La débauche s’oppose à l’enfance, au silence et au sommeil de Samuel, figures de la disponibilité à recevoir tout ce que Dieu nous donne avec simplicité et spontanéité. Le Seigneur nous invite ainsi à accueillir sa présence comme un cadeau. A la question du «où»: Dieu répond: là où tu m’accueilles.

Que le Seigneur nous donne d’être attentifs à l’instant où Dieu nous dit «viens et vois où toi et moi pouvons demeurer ensemble».

fr. Jean-Claude Lavigne, o.p.

Chercher, chercher: mais pourquoi chercher ? Parce que le fond des choses est caché. «Notre regard ne s'attache pas à ce qu’on peut voir, mais à ce qui reste invisible. Car le visible n'a qu'un temps, mais l'invisible est éternel» 2 Co 4,18. Cette profonde pensée condense en peu de mots ce que la Bible tout entière ne cesse de nous faire toucher du doigt. Les volontés de Dieu sont mystérieuses. Le Royaume des Cieux est semblable à un trésor caché dans un champ. Ce trésor de vie est également comparé à une perle de grand prix. On ne la trouve pas par hasard. C’est au terme d’une longue recherche qu’on finit par tomber dessus (cf. Mt 13,44s). Les dons de Dieu ne s’imposent pas à notre vue et à notre admiration. Ils ne nous éblouissent pas comme un gros lot. Bien au contraire, ils doivent correspondre au désir de notre âme. Ils sont cachés, pour que nous apprenions à les désirer. Ce désir agrandit notre cœur. Seul le désir rend notre cœur capable de recevoir le don de Dieu, de vraiment accueillir le Seigneur. On a plus de joie à trouver, quand on a longtemps désiré et cherché. Or cette joie, c’est précisément ce que Dieu veut nous faire partager.

Voilà donc pourquoi, dans la vie chrétienne, il faut chercher ce que Dieu nous cache pour mieux nous le faire aimer. Mais comment pourrons-nous trouver le don caché du Seigneur ? En faisant comme les Mages. Ils ont vu une étoile. Ils ne sont pas les seuls à l’avoir vue. Mais dans cette étoile nouvelle, ils ont reconnu un signe que Dieu leur faisait. Et ils ne se sont pas dérobés au signe. Ils sont partis, ils ont marché, interrogé, enquêté, désespéré, persévéré. Au bout du compte, ils ont trouvé l’Enfant avec Marie sa mère, et à nouveau, comme les bergers dans la nuit de Noël, eux aussi y ont perçu «le signe qui nous est donné» (cf. Lc 2,12).

L’étoile ainsi les a menés à l’Enfant. Mais leur voyage n’est pas terminé, comme le montre notre passage de l’Evangile. L’histoire des Mages se continue. Elle s’est continuée pour eux. Elle se continue pour nous, parce qu’ils sont nos modèles. L’Epiphanie n’est pas un événement. Elle est un mouvement, un voyage. De signe en signe, dans la nuit et pourtant dans la lumière, il nous faut marcher vers notre véritable pays, celui que chacun gagne “par un autre chemin”, mais où tous doivent se rencontrer et se réconcilier dans l’amour et la présence de l’Enfant, avec Marie sa mère.

fr. Guy Monnot

L’Eglise nous offre ce temps d’après Toussaint pour penser à ceux et celles que nous avons aimés et qui sont morts, quelque soit leur degré de sainteté ou leurs limites. Un temps pour faire mémoire de tous ceux qui nous ont marqués, nous apportant plus que de l’amitié et qui par là nous ont aidés à être ce que nous sommes. Pour faire mémoire aussi de ceux que nous n’avons pas su aimer comme il l’aurait fallut. Le lien entre les morts et notre propre identité est évident: nous nous sommes reçus de ceux qui nous ont quittés. Dans l’Epitre aux Romains Saint Paul parle d’un enfantement de chacun de nous et de la création toute entière qui advient à travers ces passages de vie, parfois douloureux, parfois lumineux. Alors aujourd’hui il nous faut rendre grâce pour ce que nous ont apporté nos défunts. Il nous faut dire merci et reconnaître nos dettes envers eux.

Penser aux morts, nous affronte à notre propre mort. Nous ne pouvons pas faire l’impasse sur cette limite à notre humanité, même si la société veut exfiltrer cette finitude, son tragique et les larmes qui l’accompagnent. Dans une société où on nous promet une éternelle jeunesse, un visage sans ride et uncorps toujours beau et souple, parler de la mort est incongru et un manque de tact. Or l’Eglise, en cette fête des fidèles défunts, nous y invite, non pour nous faire peur afin de nous discipliner, non pour nous terrifier en nous culpabilisant de ce que nous n’aurions pas bien fait ... Même le texte de la Sagesse ne fonctionne pas sur cette thématique de l’angoisse: il dit le bonheur des justes et l’erreur de ceux qui ne croient pas possible ce bonheur; il dit la nécessité de penser au-delà des apparences ou de nos logiques quant il s’agit de la justice de Dieu.

Parler de la mort n’est pas chose aisée car aucun de nous n’est revenu de ce séjour des morts. La difficulté ne doit cependant pas nous rendre muets car ce silence laisse la place à tous les délires sur l’au-delà et rend plus horrible encore l’inéluctable quand il s’approche de nous. Nous pouvons et devons parler des morts que l’actualité nous fait pressentir: au Congo, au Darfour pour ne citer que ces lieux là... et surtout des causes de ces vies fauchées et détruites. Nous pouvons et devons parler des violences meurtrières, des maladies mortelles, des morts causées par la faim, le manque de soin et surtout de ce qui aurait pu être fait avec un budget moins important que celui qu’on trouve pour renflouer les institutions financières. Parler de cela n’est pas cultiver un esprit morbide ou pessimiste mais une manière d’être vraiment humain qui passe par une protestation contre la capacité à donner la mort ou à se résigner à ce qu’elle règne dans le monde.

Et puis il y aura la mort de nos proches et notre propre mort... mystère face auquel nous ne pouvons que hurler et pleurer, mystère du chagrin. Dieu entend nos cris, pour nos propres existences et celles de ceux et celles que nous aimons et pour la souffrance du monde. Peut-on aller au-delà de nos cris désespérés et de nos protestations pour la justice et la paix? Peut-on risquer une parole de sens sur ce drame qui ne le gomme pas mais qui ne nous entraine pas dans un abîme?

Il est étonnant que pour la fête des morts, la liturgie ne nous propose pas un texte sur l’au-delà, sur l’amour qui nous attend... Elle nous propose ce texte sur le serviteur qui veille. Pour nous parler de la mort, l’Eglise nous parle de la manière de bien vivre. Car c’est là la force du christianisme: non pas nous proposer un au-delà qui serait le miroir inversé de nos vies, un paradis mythique, mais une attitude pour être pleinement des vivants et être ainsi, surpris, servis par Dieu. Certes ce ne fut pas toujours le chemin suivi par l’Eglise mais nous percevons aujourd’hui plus nettement la primauté de la vie.

Paul Ricœur, dans son ultime ouvrage publié de manière posthume –vivant jusqu’à la mort - nous met sur la piste de la mort chrétienne. Il nous invite à ne pas nous projeter dans un au-delà qui ne peut être qu’illusion en faisant confiance à ce que Dieu fera de nous et de reporter sur les survivants la tache de prendre la relève de notre désir d’être. Jésus ne nous parle pas beaucoup de ce que sera la vie dans la mort mais il nous dit de rester dans cet ici (veiller et accomplir notre travail d’humain) et, dans ce lieu, de nous faire le serviteur vigilant des besoins de nos frères et des passages de Dieu. Il nous demande de nous libérer des inquiétudes sur l‘au-delà pour être attentifs au présent, à l’instant. Attentifs aux lumières, aux noces, aux rencontres, aux partages, au surgissement du maître... C’est-à-dire au bonheur d’être vivant. C’est cela qu’il faut partager et donner envie de vivre à ceux qui restent. Tel est l’appel, non à l’angoisse, mais à la vigilance quant au gout de la vie que l’Eglise relaie aujourd’hui. Célébrer les défunts, c’est donc, dans l’Eglise, reprendre ce qu’ils nous ont laissé comme désirs d’être, comme désirs d’une humanité plus fraternelle et plus heureuse et les présenter au Seigneur.

Recevant ce que nous avons reçu de nos morts et le mettant en œuvre comme des serviteurs qui se réjouissent de la joie de leur maitre nous pourrons à notre tour rejoindre, en vivant, ceux qui nous ont quittés. En intensifiant notre présence à ce monde, à la manière de Jésus, nous entrerons gonflés de vie dans l’autre vie, resplendissants au-delà de nos douleurs. La mort, notre dernière ennemie, sera comme une porte à travers laquelle viendra le Seigneur, il nous servira, il aura pris le vêtement avec lequel nous avons organisé nos choix de vie...Alors n’attendons pas, prenons dès maintenant celui de serviteur.

fr. Jean Claude Lavigne, o.p.